•  grande ourse

     

     

     

     

     

     

     

     

     Chariot, roues, étoiles

    Réflexion sur d'autres traditions

     

    En Ba Kua on représente souvent au centre les 7 étoiles de la grande ourse puis on a deux carrés qui s'entrelacent le premier est la base de la pyramide blanche ascendante qui est tournée vers le chariot polaire, et la base de la pyramide noire descendante tournée vers le bas, et qui est en relation avec les constellations occidentales de l'hydre et du bateau (chariot des Mers).

    L'on peut comprendre facilement que le centre de certaines connaissances qu'elles soient Taoïste, Juive, Islamique, Chrétienne, et Celte, se ressemblent. Chez les Celtes peuple du Chariot elle était appelée savoir sacré des deux roues du grand chariot, la périphérie de chaque roue représente le chemin continuel des vies qui se succèdent, le moyeu de la roue ou centre symbolise le divin. Les 8 rayons sont les différents chemins pour y accéder, la roue de gauche représente le chemin qui enferme et emprisonne (ciel postérieur) la roue de droite est celle qui permet la libération elle est reliée à la roue du ciel antérieur. Les 4 coins du carré blanc, et du carré noir élevés en volume forme un cube à 8 arrêtes et c'est de cette pierre cubique de jade que le divin Empereur de jade descendit sur terre.

    Le chariot représente les 7 étoiles de la grande ourse, ou grand chariot, à une certaine époque le pôle nord était dirigé vers la constellation du dragon c'est pourquoi les initiés Taoïste Druides et autres à l'issue de leur initiation étaient appelés grand Dragon car les gardiens d'une certaine connaissance ont souvent revêtu les 6 symboles du cercle polaire. Il est dit que Fo Hi à reçu les Ba Gua du dos d'un dragon.

    Le 7 s'associe d'une certaine manière aux vibrations intérieures qu'il faut parcourir durant la grande expérience pour atteindre la grande libération.

    Nous voyons que chaque roue (ciel postérieur, et antérieur) est mue par 5 forces ( métal, eau, bois, feu, terre), ces 5 forces participent à la cohésion des 8 trigrammes, et que tout l'ensemble tourne autour de l'axe central qui représente le chiffre 9. Phonétiquement le chiffre 9 se rapproche du mot œuf, l’œuf cosmique des Taoïstes est aussi l'Omphalos de l'occident, la légende dit que c'est dans une caverne et au centre de celle-ci que se trouve l’œuf du monde, cette caverne se situe au centre d'une montagne. L'omphalos cette pierre sacrée est enchâssée dans un pilier à 4 cotés et il est gardé par un serpent. Certain dise que la pierre d'omphalos est un bétyle ( en Hébreu Beith el veut dire maison de Dieu). Pour trouver le centre il faut parcourir 7 niveaux et les unifier à la terre et haut ciel.

    Nous pouvons de même appliquer la grande triade à l'intérieur de la roue à 8 rayons, nous savons que les trigrammes sont représentés sur 3 niveaux, la terre, l'homme, le ciel, nous pouvons placer l'homme à l'intérieur de la roue de façon qu'il ait les pieds sur la périphérie du cercle, et la tête au niveau du centre, les pieds symbole de la terre reposent sur le pourtour du cercle qui symbolise le sentier des vies multiples de la matrice. La tête placée au centre représente l'unification du ciel qu'il faut retrouver par harmonisation des opposés.

    Le corps est représenté par les 8 rayons qui dans la roue du ciel postérieur asservissent à la matière, et qui dans le ciel postérieur représentent la sagesse des 8 immortels qui libère l'être du monde des manifestations.

     

    Le 2 est le chiffre de la terre donc des pieds, le 3 est le chiffre du ciel (tête) et le 5 est le chiffre de l'équilibre des échanges à l'intérieur de l'homme, il est en même temps la somme du chiffre du ciel et du chiffre de la terre.

    Le principe de l'addition des chiffres donc de la somme est linéaire même s'il peut nous paraître circulaire, ce phénomène est du au temps qui s'écoule.

    Les anciens qui arpentaient la voie nous préconisaient la fusion du ciel et de la terre à l'intérieur de l'homme, cette fusion s'opère par association multiple du chiffre de la terre et du ciel 3 fois 2 égale à 6.

    Le chiffre 6 c'est l'enlacement de la pyramide blanche tournée vers le ciel et de la pyramide noire tournée vers la terre. Cet enlacement représente une étoile à 6 branches ( étoile juive ), il est à noter que l'étoile à 6 branches dans la mystique tibétaine et hindouiste correspond à l'anâtha chakra, donc au plexus cardiaque. Tout les initiés savent que le plexus cardiaque est le grand passage il en est la clef, et il est curieux de constater que l'axe central de la Ménorah (chandelier à 7 branches) correspond au chiffre 4, et que le quatrième chakra en partant du haut ou du bas est celui du cœur.

    Même la Ménorah nous montre que pour trouver le centre on doit passer par le chiffre 8, et que pour passer par le huit il faut associer le haut et le bas, la droite et la gauche.

    Exemple : première branche + dernière du chandelier est égale à 1+7 =8

    2ème branche plus avant dernière égale 2+6 =8

    3ème plus 5ème 3+5=8

    On voit bien que beaucoup de traditions peuvent se ressembler.

     

    L'arbre des 7 règnes

     

    Au centre comme à l'intérieur d'un arbre il y a toujours la force vitale la source profonde qui nourrit les différentes strates jusqu'à la matière périphérique, chaque strate émet les vibrations dont elle est composée et qu'elle peut supporter.

    Première strate : les minéraux se manifestent par la contraction le refroidissement et le durcissement, l'énergie du minéral contenue dans la terre et véhiculé par l'eau à pour rôle de nourrir le règne suivant qui est celui du végétal.

    Le monde minéral est associé au point Chang Xiang, donc au coccyx, il représente la structure cristalline osseuse du corps humain, il est la charpente de base qui va permettre à l'être humain de manifester le mouvement et l'interaction avec les divers éléments du monde extérieur.

     

    Seconde strate : Le monde végétal se manifeste par la croissance, la diffusion, et l'assimilation du monde minéral, il est le 2ème niveau de conscience en relation avec l'élément eau dont il tire sa force, sa relation au corps se fait par le point Ming Men, Qi Hai, la région du ventre, et bien-sûr avec le cerveau reptilien.

    Le cerveau reptilien ou cortex-archaïque est le premier de nos cerveau il à une fonction capitale dans l'équilibre de notre survie il contient des glandes de grande importance (hypothalamus, hypophyse, et épiphyse), il gère l'action de survie et de reproduction du corps humain, il a aussi regard de contrôle sur le sommeil, la nourriture, la température du corps.

    C'est un cerveau préprogrammé pour lui c'est action réaction, s'il est agressé il attaque ou il fuit, il n'y a pas de nuance, s'il a faim il mange et mettra tout en œuvre pour avoir ça pitance.

    Le cerveau reptilien est un cerveau qui à des difficultés pour apprendre d'autres programmes il peut le faire mais seulement par une constante répétition et ritualisation du nouveau code à appliquer, nous l'avons bien compris c'est un cerveau qui fonctionne par réflexe.

     

    Troisième strate : Le monde animal se manifeste par trois structures, minéral, végétal, animal, il à le pouvoir de se mouvoir dans son environnement plus facilement il n'est plus attaché à un endroit particulier, et il cherche sa nourriture.

    L'animal manifeste des besoins, des instincts, des émotions, il sait aimer ou ne pas aimer, sa relation avec le corps se fait au niveau du plexus solaire.

    Le plexus solaire représente le petit feu... celui qui anime les animaux à sang chaud, car le mammifère contrairement au reptile qui a besoin de chaleur externe pour pouvoir se déplacer, à la possibilité de se mouvoir très facilement puisqu'il a l'énorme chance de garder ça température constante grâce à un mécanisme biologique de régulation interne complexe.

    L'on voit bien que dans chaque règne la manifestation gagne en autonomie par rapport au précédent.

    Le règne animal est en relation avec le cerveau limbique il est aussi appelé le cerveau paléomammalien, c'est le cerveau du rituel de la sélection, il pourvoit aux fonctions émotionnelles car il est le centre des émotions et des croyances,

    il se cristallise de manière importante sur le plaisir des sens. Il est en gros le cerveau social, il est fortement conditionner par l'environnement, il est vierge à la naissance et s'imprègne de toutes les expériences de la vie en les filtrant de manière à classifier les informations en j'aime j'aime pas, et en fonction de la décision de provoquer un comportement ritualisé de façon à être en adéquation avec la situation vécue sur le moment. En cas d'agression le cerveau reptilien nous ordonne la fuite ou la défense, le limbique lui va hiérarchisé la réaction à adopter en appliquant des nuances dans la réaction à adopter selon que l'agression soit dangereuse ou non. L'influence du limbique se fait sur deux critères : récompense et punition, il développe la notion de bien et de mal, pour lui action bonne égale récompense, action mauvaise punition.

    L'influence de l'éducation pour le limbique est considérable car c'est lui qui gère en nous les réflexes et les codes sociaux, il permet l'adaptation au groupe.

    Ce cerveau à peur de mourir et souhaite avant tout être reconnu par le groupe, il veut être aimé donc il est relativement assujetti au système émotionnel, et c'est donc la relation entre le principe de jouissance et de souffrance qui défini son comportement ritualisé dans le domaine social, culturel, religieux, familial.

    Appuyé par l'action du cerveau reptilien il a une mission très importante qui est celle de la sélection et de la reproduction de l'espèce.

    Les différents rituels sont : rituel de séduction, soumission, sélection, domination, territoire, d'affrontement, de provocation.


    Quatrième strate : Le règne de l'homme moyen manifeste 4 forces, il est conscient de son existence il a un mental qui lui permet un développement de l'intelligence et de l'analyse plus important, il a la possibilité d'influencer et de façonner son environnement plus fortement que l'animal, l'homme commence à jouer et à maîtriser plus facilement les éléments de la nature alors que l'animal est plus assujetti à ceux-ci. L'homme tout comme l'animal possède des fonctions végétatives et reptiliennes, qui participent à la cohésion de son organisme, il a aussi des sentiments des émotions, il fonctionne tout comme les animaux par rituel et opportunisme. Le règne de l'homme est en relation avec l'élément air et le grand feu, il se rapproche par cela de la région du cœur. En médecine chinoise le centre cardiaque gouverne l'activité mental et spirituelle ( Xin Zhu Shen Zhi).

    Le feu du cœur c'est le grand feu de la dissolution symbolisé par le lion, car le lion dans notre cas s'habille des attributs de la droiture du courage, compassion, lâcher prise, et non jugement. C'est de ces valeurs appliquées et appuyées par l'intelligence et la connaissance que peut naître la possibilité à l'homme de contrôler par le force de sa penser et celle de son travail, ses passions et ses peurs les plus primitives. Car après avoir contrôlé le petit feu intérieur des instincts primaires liés au comportement de notre animalité, nous pouvons selon la tradition générer le grand feu de la dissolution afin de créer en nous le grand nettoyage des impuretés physiques émotionnelles et mentales, ce qui va nous permettre un rééquilibrage et un recentrage dans le non dualisme nous apportant par cela un lâcher prise et une certaine paix intérieure.

    La dissolution effectuée l'élément air qui est aussi lié au cœur pourra générer comme un souffle dans une sorte de couloir au centre du corps, ce qui aura pour effet de mettre en relation le haut et la bas, la terre et le ciel.

    Le règne de l'homme est en relation avec le troisième cerveau ou néo-cortex, c'est le cerveau de la pensée, de l'intellect, de l'abstraction, il est aussi présent chez les mammifères supérieurs comme que le chien, le singe, le dauphin.

    Le mammifère inférieur n'est pas capable de comprendre le monde comme réalité extérieure à se qu'il connaît ou voit, il n'a pas conscience qu'il peut y avoir autre chose que le l'environnement qu'il connaît. Le néo cortex pense et élabore, il intègre le passé et se projette dans l'avenir, il sait reconnaître un objet comme une réalité extérieure, il à conscience de son existence, contrairement au cerveau limbique qui assimile que se qu'il vit, le néo-cortex est capable d'analyser d'assembler de construire des symboles et de l'abstraction, il met en action le langage et sa compréhension, le néo-cortex à une grande notion de l'espace dans lequel il évolue, il est très efficace et s'adapte plus facilement au modification de l'environnement.

    Le néo-cortex est divisé en deux parties, le cortical gauche, et le cortical droit. Le cortex gauche a pour fonction de gérer la logique, l'analyse, la technique, les mathématiques, l'organisation, la planification, la concrétisation. Le cortex droit lui s'occupe de la synthèse, il a une vision globale des choses, il est artistique, créatif, sentimental, spirituel, musicien, il aime le contact humain.

     

    Cinquième strate : Ce règne est en relation avec le centre de la gorge et avec l'élément éther, à ce niveau l'être humain prend conscience qu'il y a une force qui se trouve être sous-jacente derrière le monde manifesté et son apparente dualité, cette émanation que l'on nomme éther est inhérente à la cohésion et à la formation de notre monde, c'est dans le moule de l'éther et par l'appui du souffle cardiaque manifesté que le véritable verbe créateur se manifeste pour dessiner et mettre en mouvement l'univers dans son ensemble. Chez les Celtes l'onde primordiale relier à l'élément éther était représenté par un serpent ou un dragon.

     

    Sixième strate ; ce règne est relié au point Yin Tang et est donc en relation avec le troisième œil (hypophyse), à ce niveau l'être se met en relation avec le principe lumineux des mondes subtiles et invisibles, cette phase est appelée vision au delà de la vision, durant ce processus le pratiquant commence à voir se lever le rideau du monde caché, la lumière va illuminer son œil intérieur, c'est une période d'éveil ou il aura un regard lucide sur les choses passées présentes et futures.

    Le palais de cristal intérieur sera enfin illuminé car jusque là caché dans la montagne ( base de la colonne) le dragon sacré (kundalini) réveillé à pu déployer ses ailes et à voyagé sur l'arbre de vie (colonne vertébrale) afin d'être reçu dans le palais des immortels.

    L'énergie libérée par la base de la colonne ne peut véritablement monter que quand les centres énergétiques du corps sont activés et en équilibres. Le but du travail est de bien mettre en relation les fonctions de notre cerveau tri-unique en harmonisant le cerveau reptilien, le cerveau limbique, et le néo-cortex. Une fois que le serpent, le cheval, et le cavalier sont bien agencés, le travail d'harmonisation de la partie gauche et droite du néo-cortex peut alors débuter, la finalité de cette manœuvre est de créer un point d'équilibre central à l'intérieur du cerveau qui aura pour effet de stimuler l’œil intérieur et de nous projeter à travers une sorte de mutation intérieure au delà des concepts de bien de mal, de jouissance et de souffrance. C'est en quelque sorte la voie du milieu, le chemin qui mène au portail de l'illumination.

    Les anciens constructeurs de cathédrales, possédaient la science des trois cerveaux, ils la représentaient par la statue de st George, sur cette statue on voit st George sur un cheval en train de maîtriser un serpent avec une lance.

    La lance bien-sûr représente l'axe central directeur, le point d'équilibre et d'harmonisation, le serpent représente le cerveau reptilien et les pulsions primales qu'il faut contrôler, le cheval s'associe au cerveau limbique et donc la fougue des émotions et des comportement inadaptés que l'on doit harmoniser et apaiser, et le cavalier en armure symbolise le néo-cortex et donc représente le mental discipliné, clair, lucide, centré qu'il faut obtenir pour compléter l’œuvre de la grand alchimie interne.

     

    Septième strate ; c'est l'étape de l'homme accompli. A travers le centre Bai Hui qui se trouve au sommet de la tête l'être éveillé va pouvoir mettre en relation les forces du ciel et de la terre, la terre la montagne et les étoiles vont s'aligner pour réconcilier les énergies opposées, ainsi l'esprit mis en relation avec le divin peut se manifester dans toute sa splendeur, et les trois fleurs du travail alchimique enfin réunifiées dans la demeure céleste peuvent s'ouvrirent et laisser voir le joyau de la libération.

     

     

     

             


     


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    Le grand cycle de l'année cosmique à travers La lune et ses souffles originelles

     

       Chaque  année de 360 jours est partagée en période yang représentée par les chiffres pairs et en période yin par les chiffres impairs, elle se subdivise en 4 périodes et en 12 mois, dont 6 mois yang déterminés par le chiffre 9, et 6 mois yin par le chiffre 6.

     

     

     

     

        On représente le nombre stabilisé du yang pour l'année de 360 jours par le produit de 9 et 6 qui donne 54, et le nombre stabilisé du yin par le produit de 6 et 6 qui donne 36.

    Une saison représente 90 jours :54 jours yang plus 36 jours yin.

       Une année compte donc 216 jours yang ( 54 multiplié par les 4 saisons ) et 144 jours yin ( 36 multiplié par 4 ), elle représente aussi 24 demi-mois de 15 jours.

     

                          Le souffle originel

     

        Quand le Tao se fractionne il engendre du mouvement, cette onde se manifeste du plus subtile au plus dense à travers différentes manifestations jusqu'à s'associer à des formes multiples, l'existence de la forme entraîne l'apparition des nombres, la substance céleste est associée au nombre 1 (yang) , et la forme substantielle terrestre le nombre 2 (yin).

     

        Le souffle céleste enferme 5 énergies manifestes, qui selon le Yi Tse descendent vers le dense en commençant par le mouvement énergétique de l'Eau, puis du Bois, de la Terre, du Feu, et du Métal, représentées par les nombres 1, 3, 5, 7, 9.

    Le souffle terrestre lui remonte vers le céleste dans l'ordre Feu, Métal, Eau, Bois, Terre, pour nombres 2, 4, 6, 8, 10.

     

        l'On remarque que le premier souffle du Ciel est l'eau céleste, et le premier souffle de la terre est le feu abyssale, et cela n'échappe pas qu'ils sont de première importance dans l'alchimie Taoïste de transformation interne.

        Le souffle céleste est représenté par 5 nombres, le souffle terrestre par 5 nombres aussi dont le produit fait 25, Le nombre 25 représente donc l'interrelation des 5 mouvements énergétiques à travers le yin et le yang. Le 25ème hexagramme du yi king s'appelle l'innocence, il représente l'état naturel et sans trouble du ciel, associé à la force vitale de la terre ( ciel en haut, l'éveilleur en bas ).

     

        Le nombre 25 chez les perses était rapproché du mois de décembre, et représentait la naissance du principe premier Mithra qui se scindant en deux représente d'une part le principe lumineux Ormuzd, Dieu bon (yang) , et d'autre part le principe obscur, Dieu mauvais Ahriman (yin). Le chiffre 25 se retrouve aussi dans la géométrie de l'alphabet secret des Templiers, cet alphabet s'inscrit dans une géométrie octogonale comme pour les trigrammes, et il s'agence dans neuf palais à l'intérieur de l'octogone de la même façon que le carré magique de Lo Chou.

     

                                   Lune, six souffles et l'année.

     

    Les six souffles : 3 sont yin, 3 sont yang, ils s'établissent sur l'ensemble de l'année.

               Les six soufflent sont appelés

    Tsiue yin : vent

    Chao yin : feu impérial

    Chao yang : feu ministériel

    Tae yin : humidité

    Yang ming : sécheresse

    Tae yang : froid

     

        Chaque souffle est déterminé par 4 divisions énergétiques d'une période de 15 jours associées aux phases de la lune pour l'année de la grande unité.

       Un mois de la grande unité correspond à un cycle lunaire de 6 x 5 jours = 30 jours, donc une division est égale à la moitié d'un mois.

       Il y a donc 24 divisions pour toute l'année de 15 jours chacunes, ce qui donne en sachant que l 'année chinoise commence entre fin janvier et fin février.

     

    Tsiue yin (vent)

          1 Grand froid 15 jours

          2 Commencement du printemps 15 jours (fin janvier, février)

     

          3 Pluie de printemps ... idem

          4 Eveil de la nature

     

       Chao yin (feu impérial)

     

          5 Equinoxe de printemps (20, 21 mars)

          6 Lumière pure

     

          7 Averses

          8 Début de l'été

     

       Chao yang (feu ministériel)

     

          9 Inondations

          10 Semailles

     

          11 Solstice d'été (21,22juin)

          12 chaleur modérée

     

       Tae yin (humidité)

     

          13 Grandes chaleurs

          14 Début de l'automne

     

          15 Chaleurs sèches

          16 Brouillard épais

     

      Yang ming ( sécheresse)

     

          17 Equinoxe d'automne (22,23 septembre)

          18 Brouillard frais

     

          19 Rosée

          20 Début de l'hiver

     

      Tae yang (froid)

     

          21 Neige peu fréquente

          22 Grande neige

     

          23 Solstice d'hiver (21,22 décembre)

          24 Froid peu intense

     

     

       Nous avons vu qu'il y a 6 phases de la lune pour 1 mois ce qui donne pour 12 mois 72 phases lunaires , ce nombre est important car il nous rapporte au cycle de Précession des équinoxes, habituellement à l'équinoxe de printemps le soleil se lève au même point de l'horizon, mais tous les 72 ans il se produit un décalage de 1degré sur le grand cercle de 360 degrés, donc pour que le soleil se relève au même point il faut attendre (72x360) 25920 années.


       


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