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         Dan tian supérieur

        Le Dan Tian supérieur est lié au concept du Shen,  conscience organisatrice d’essence céleste s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme lui permettant de communiquer et d’être en constante adaptation avec ce qui l’entoure. Le Dan Tian supérieur associé à la tête donc au ciel est en étroite relation avec le cœur, car le cœur coordonne et contrôle le psychisme, il est responsable de la cohérence de la personnalité et s’exprime dans les aspects les plus diverses de l’intelligence, particulièrement dans la capacité à faire face à certaine situation et à trouver les bonnes solutions de manière  à s’adapter correctement aux éléments extérieur.  

        La tête pour les taoïstes se trouve être l’océan du Jing et de la moelle, que l’on peut rapprocher symboliquement au lac céleste, il est dit qu’à l’intérieur de ce lac il y a un palais de cristal qui se trouve relié au monde des étoiles, il est en quelque sorte le réceptacle de la lumière spirituelle céleste.

        Le lac céleste et le palais de cristal se trouvent au centre et en contre bas de la montagne Kun Lun représenté par 9 sommets. Le palais englobe la région de l’hypophyse, l’épiphyse, l’hypothalamus, et le thalamus.

         Lors de la pratique supérieure du travail alchimique quand le ciel et la terre sont enfin en communion et que la gauche et la droite se rassemble il se forme au niveau du palais de cristal selon la tradition un élixir de longue vie absorbé du monde céleste (représenté par l’étoile polaire, et la grande ourse) conditionné et polarisé par l’ouverture du troisième œil  (glande pinéale). Cet élixir de longue vie ou liqueur de jade, a la réputation de s’écouler vers le palais de la mâchoire supérieure appelé aussi le réceptacle céleste (XuanJi) puis vers la langue et la salive. Une fois avalé il aurait le pouvoir de régénérer l’organisme.

        Il est intéressant de remarquer que lorsqu’on observe la région du palais de cristal au centre du cerveau, en coupe et par image numérique on distingue très nettement que cette partie qui est en quelque sorte le bouton d’extension de la colonne vertébrale ressemble à la tête d’un cobra dont la glande pinéale se trouve être au centre et à l’arrière de celui-ci (voire glande pinéale sur Wikipedia). http://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Pineal_gland.gif

         Le palais de cristal est aussi appelé << Ming-Tang>>, il représente le palais au centre du monde où réside l’empereur, et est aussi appelé << la maison des calendriers>>, il est en fait le temple de la lumière à l’intérieur duquel se trouverait 9 pièces qui sont associées au carré magique chinois donné à l’Empereur Yü sur le dos d’une tortue.  Le pourtour de Ming-Tang est pourvu de 12 ouvertures, 3 pour chaque côté du carré, ce qui nous met en relation avec les 12 signes du zodiaque et le voyage du soleil dans ce cycle. Il est dit que l’empereur opérait une sorte de circonvolution dans le sens solaire à travers les palais du Temple céleste puis revenait se positionner au centre de celui-ci ; le centre bien sur représente le point d’équilibre (l’axe terre ciel) là ou plus aucune contrainte n’est manifestée. (Voire, la grande triade de René Guénon)

          Le Palais de cristal pourrait correspondre à la Jérusalem céleste telle qu’elle est décrite dans l’apocalypse avec ses 12 portes et sa position centrale au centre du monde rénové de ses déséquilibres. Cela nous ramène immanquablement à la voie du milieu, voie centrale dressée comme un I majuscule puis comme un point lorsque tout est en équilibre, et qui disparait certainement à la finalité du cycle.

     


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             Le foyer médian. ( Dan Tian médian )

     

       Le foyer médian du corps Taoïste est représenté par des symboles tels qu'un morceau de terre Jaune que l'on peut associer à la  fonction du pancréas, juste à côté la cour jaune par celui de la rate qui à l'aide de l'énergie ancestrale va transformer la nourriture afin qu'elle soit assimilée normalement par l'organisme à travers le chaudron de l'estomac

      On y voir aussi une forêt de pins qui représente la fonction du foie donc d'aide à la transformation des aliments, et la décantation par épuration de ces derniers.

       Au-dessus se trouve le palais écarlate que l'on devine être le cœur, ce palais est important car l'on voit qu'il a une relation étroite avec le ciel par le symbole de la constellation de la Grande Ourse qui lui est associé, la partie inférieure de ce centre servira dans la pratique de l'alchimie interne à créer le rapport entre la lumière de l'âme, et l'embryon Tai (pratique de la fleur d’or).

      La terre centrale du milieu est surmontée d'une nuée blanche que l'on peut rapprocher de l'élément air et métal associé aux poumons, les poumons sont en quelque sorte les ailes du cœur.

      Un des chakras important dans le système indiens qui correspond au lieu médian, centre des transformations par le petit feu intérieur est celui du plexus solaire, le plexus solaire centre de la dualité, siège du petit feu de l'animalité relié au fonctionnement du cerveau limbique qui gère

       le fonctionnement chez l'être humain, des rapports de ritualisation sociale plus appliqués au comportement animal, tel que le rituel de soumission, de sélection, de séduction, de territoire, de domination, d'affrontement, et de provocation. On voit que l'homme à ce niveau fonctionne comme un mammifère avec le rapport au monde extérieur d'aimer, ou de ne pas aimer; de jouissance, ou de souffrance. On comprend donc pourquoi l'être humain, est balloté à travers la dualité et essaie de trouver son équilibre en s'ajustant au comportement rituel de la société (voire l'Art des points vitaux -Henry Plée -).

       Au niveau du cœur ce présente le grand feu, celui qui est en relation avec le monde spirituel, on peut le représenter par le feu de la dissolution celui qui fait glisser au-dessus du monde de la dualité, grâce à un mental maîtrisé.

       Il va au-delà du monde réactif  et du comportement de l'animal humain, vers celui de l'homme vrai ( tchenn Jen) contrôlant les forces primaires de sa personne.

      Le contrôle de l’activité mentale et spirituelle (Xin Zhu Shen Zhi), permet de développer l’intelligence du cœur chère aux anciens, c’est l’intelligence du non jugement entre le bien et le mal, c’est le lâcher prise  et la non identification au mental qui permet au spirituel de se manifester dans la matière. Le cœur est la grande Porte qui permet de relier le haut et le bas (le ciel et la terre).

     

     


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    Le corps taoïste. ( Dan Tian inférieur )

     

        Le corps cosmique taoïste est décomposé en trois parties. La partie inférieure qui est en relation avec le monde des eaux, et la base de la montagne Kunlun; la partie médiane qui est le lieux des transformations entre les énergies fournies par le monde supérieur et le monde inférieur; et la partie supérieure qui est le contact avec le monde céleste et les forces subtiles qui définissent le passage du monde profane au monde divin.

     

        La partie inférieure est le monde des eaux primordiales dans lequel se lève la base carré de la montagne Kunlun qui s'élance à travers le niveau médian vers le pays céleste où règnent les immortels. Le monde de l'eau est intimement relié à l'énergie ancestrale, de polarisation yin yang, qui dans le corps humain est sous la gouvernance des reins, et du bas ventre.

        Les reins sont les deux gardiens du passage des forces en dualité, et à la fois complémentaires du monde inférieur, et qui au terme d'un long périple doivent retrouver leur équilibre. On peut les associer à l'image de la tortue et du serpent noir, gardiens obscures de l'œuf du monde, caché sur une île au fond d'un marais, qui se trouve dans une énorme grotte à la base et au centre d'une montagne. C'est le maitre du ciel sombre: Xuantian Shangli, qui chez les taoïstes est le régent du monde des eaux sombres. Le serpent noir pourrait être mis en relation avec les intestins qui s'enroulent en spirale devant la colonne au centre du bas ventre, un point d'acupuncture important dans cette région est le point qi hai ( mer du qi ), qui se trouve à trois travers de doigt au dessous du nombril, et qui stimulé renforce l'énergie originelle ( yuan qi ), c'est le point majeur du qi dans la région du foyer inférieur.

        Il est peut-être judicieux de mettre en rapport les circonvolutions des intestins localisés dans le monde obscur des eaux sombres, avec la symbolique du labyrinthe.

        C'est de l' œuf primordial que serait sorti le dieu Pan Ku selon la tradition chinoise. Il représente l'extraction du yin et du yang. Cet œuf serait gardé par un serpent, et il est dit qu'il serait à la base du monde manifesté, à travers un cycle qui serait stimulé par diverses manifestations. Ces manifestations commenceraient par wu ji, qui est l'état des choses non manifestées, force latente et non visible du monde.

        L'état suivant serait la séparation de l'unité en deux factions, le yin et le yang, mais ces factions sont encore sauvages, et elles se manifestent encore de façon chaotique.

        Le troisième état est appelé les trois pures, il est la formation de forces qui s'expriment en triade, le yin, le yang, et un champ de cohésion et d'équilibre entre ses deux forces primaires, c'est le Tai Ji.

        Le quatrième état représente l'interaction des deux précédents, et donne naissance aux Wu Xing. Les Wu Xing sont les cinq mouvements qui brassent les cinq manifestations de l'énergie divine dans la nature ( le métal, l'eau,le bois, le feu, le terre), de manière à ce qu'elle génère la vie et la multiplicité dans l'univers. C'est de ces forces que les dix mille êtres, et les dix mille choses sont nés.

        Il est très intéressant de noter que chez les Druides, le monde des manifestations est aussi issu d'un œuf cosmique, gardé par un serpent et engendré par une déesse obscure. Puis vient le tribann qui représente trois trais de lumière dont la modalité métaphysique semble désigner trois forces en équilibre; la force physique ( yin ); la force animique ( yang ); et la force spirituel qui participe à la cohésion de l'ensemble.

        On voit apparaître des trois forces fondamentales du tribann, cinq autres forces que l'on associe au cinq éléments Occidentaux. De Kalas vient la terre; de Gwyar vient l'eau; de Fun vient le vent; de Uvel vient le feu; et de Nwyvre vient la force sous-jacente qui coordonne les autres (l'éther ). voire, la religion celtique de Patrick Rivière

        Je pense véritablement que pour comprendre de manière profonde le Yi King ( livre des transformations ), qui est d'ailleurs le plus ancien livre de chine, il faudra faire rentrer en considération deux approches cosmologiques anciennes, celle des celtes par les cinq éléments que l'on pourrait relier du ciel antérieur, et celle des taoïstes par les cinq Wu Xin ( cinq mouvements ) que l'on peut associer au ciel postérieur. Je m'expliquerai prochainement dans un article sur le sujet .

     

        La sphère inférieure est d'une partie définissable par sa fonction d'élimination des liquides et des solides impures du corps humain, et de l'autre attachée au symbolisme de la base de l'axe terre homme ciel, qui de toute évidence est représenté par la colonne vertébrale; sorte d'arbre de vie qui selon certaine tradition possède les fruits divins, qui ont le pouvoir de donner l'immortalité aux personnes méritantes.

        On pourrait traduire l'immortalité par le passage de l'homme vil profane, en homme vrai ( zhen jen ), qui possède la connaissance et la maîtrise de soi.

        Bien sûr la montagne est le symbole de la colonne vertébrale, elle représente le monde minérale qui s'élève de la terre à travers les eaux, car la montagne s'élevant des eaux est toujours posée sur le socle terrestre. Elle est l'assise le point d'équilibre, et l'axe central du travail de l'alchimie interne.

        Ses gardiens sont souvent à l'image de l'ours, ou du chien, le chien est d'ailleurs le symbole du gardien des mondes souterrains chez les égyptiens. Pour les égyptiens la montagne représente la pyramide, et il paraît qu'en dessous de celles-ci, est aménagé un véritable réseau hydraulique serpentant sur tout le plateau de Gizeh, à l'intérieur duquel se trouve une île mystérieuse ( voire les mystères du temps de Guy claude Mouny ).

     

     

        C'est du soutient central de cet arbre minéral et quand toutes les conditions sont réunies, que le dragon caché ( kundalini ) à la base de la montagne sacrée (sacrum ) peut surgir. Mais pour cela il faudra faire une descente vers les eaux sombres, se confronter avec les forces primaires, et archétypes qui s'y trouvent, et enfin les sublimer grâce au feu mystérieux qui ne brûle pas, mais qui génère la grande dissolution.

        Donc nous voyons que dans la partie inférieure nous retrouvons en premier, l'élément terre ,associé au règne minéral, sur lequel est posé la base de la montagne Kunlun ( le coccyx). Le coccyx abrite 12 ramifications nerveuses qui descendent, pour se souder avec les 12 branches terrestres du yin chi.

        Les taoïstes appellent le sacrum, la montagne sacrée au 8 grottes de l'immortalité ( les huit trous du sacrum ). Les 8 trous du sacrum représenteraient les 8 maisons du ciel antérieur, les 4 trous de gauche seraient yang, ceux de droite yin.

        Le sacrum aurait une relation symbolique chez les taoïstes avec la constellation de la grande ourse, dont les 7 étoiles représenteraient les 7 clefs qui ouvriraient les 7 règnes de la connaissance, que le pratiquant pourra atteindre en cheminant sur les 8 sentiers de sagesse du ciel postérieur et antérieur, afin de connaître les 9 palais de la réalisation. A la base du dos existe un point d'acupuncture important qui est aussi en relation avec le qi véritable des reins ( zhen qi ), et l'énergie vitale ( Yuan qi ), c'est le point Ming Men qui se traduit par << porte céleste >>, il renforce le corps en général, à une action sur la libido, mais est surtout une porte essentielle pour la connexion entre le foyer inférieur, et le foyer médian. Il se localise sur la ligne médiane inférieure des lombaires, dans la dépression, sous l'apophyse épineuse de la 2 ème vertèbre lombaire.

     

     

     

     

     

     


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