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de tout et de rien,du vent qui souffle

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Dan Tian médian

 

 

         Le foyer médian. ( Dan Tian médian )

 

   Le foyer médian du corps Taoïste est représenté par des symboles tels qu'un morceau de terre Jaune que l'on peut associer à la  fonction du pancréas, juste à côté la cour jaune par celui de la rate qui à l'aide de l'énergie ancestrale va transformer la nourriture afin qu'elle soit assimilée normalement par l'organisme à travers le chaudron de l'estomac

  On y voir aussi une forêt de pins qui représente la fonction du foie donc d'aide à la transformation des aliments, et la décantation par épuration de ces derniers.

   Au-dessus se trouve le palais écarlate que l'on devine être le cœur, ce palais est important car l'on voit qu'il a une relation étroite avec le ciel par le symbole de la constellation de la Grande Ourse qui lui est associé, la partie inférieure de ce centre servira dans la pratique de l'alchimie interne à créer le rapport entre la lumière de l'âme, et l'embryon Tai (pratique de la fleur d’or).

  La terre centrale du milieu est surmontée d'une nuée blanche que l'on peut rapprocher de l'élément air et métal associé aux poumons, les poumons sont en quelque sorte les ailes du cœur.

  Un des chakras important dans le système indiens qui correspond au lieu médian, centre des transformations par le petit feu intérieur est celui du plexus solaire, le plexus solaire centre de la dualité, siège du petit feu de l'animalité relié au fonctionnement du cerveau limbique qui gère

   le fonctionnement chez l'être humain, des rapports de ritualisation sociale plus appliqués au comportement animal, tel que le rituel de soumission, de sélection, de séduction, de territoire, de domination, d'affrontement, et de provocation. On voit que l'homme à ce niveau fonctionne comme un mammifère avec le rapport au monde extérieur d'aimer, ou de ne pas aimer; de jouissance, ou de souffrance. On comprend donc pourquoi l'être humain, est balloté à travers la dualité et essaie de trouver son équilibre en s'ajustant au comportement rituel de la société (voire l'Art des points vitaux -Henry Plée -).

   Au niveau du cœur ce présente le grand feu, celui qui est en relation avec le monde spirituel, on peut le représenter par le feu de la dissolution celui qui fait glisser au-dessus du monde de la dualité, grâce à un mental maîtrisé.

   Il va au-delà du monde réactif  et du comportement de l'animal humain, vers celui de l'homme vrai ( tchenn Jen) contrôlant les forces primaires de sa personne.

  Le contrôle de l’activité mentale et spirituelle (Xin Zhu Shen Zhi), permet de développer l’intelligence du cœur chère aux anciens, c’est l’intelligence du non jugement entre le bien et le mal, c’est le lâcher prise  et la non identification au mental qui permet au spirituel de se manifester dans la matière. Le cœur est la grande Porte qui permet de relier le haut et le bas (le ciel et la terre).

 

 

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