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             Tao tê king

    Atteindre la suprême vacuité

    Maintenir la quiétude

    Contemple le retour des choses au repos après leur agitation

    Car après avoir fleuri la fleur retourne à ses racines

    Retour à la racine à comme nom quiétude

    Quiétude à comme nom destin

    Destin à comme nom immuable

    Connaître l’immuable est l’illumination

    Ne pas  connaître l’immuable est être aveugle et malheureux

    Qui connait l’immuable embrasse tout, connait tout

    Qui connait le tout, sera juste

    Etant juste, sera royal

    Etant royale, sera céleste

    Etant céleste ne fera qu’un avec la voie

    Echappe au péril en persistant toute ta vie dans la voie

     

     

     

      


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    Qui se dresse sur la pointe des pieds ne garde pas longtemps sa taille.

    Avec des enjambées trop grandes,on ne marche pas si loin.

    A s'exhiber, la réputation se perd.

    A s'imposer, on diminue l'autorité.

    A se vanter, on tue son propre mérite.

    Qui estime ses succès, cesse de se développer.

     

    Pour qui est le principe, toutes ces manières sont des rots.

    Elles sont à l'esprit ce qu'une indigestion est à l'estomac.

    Quiconque entre dans la voie du non-agir se dispense de faire ainsi.

     

        La preuve que la voie du non-agir se manifeste vraiment, c'est que l'individu n'est plus sollicité

    par les positions " narcissiques " à prendre vis-à-vis du monde extérieur. c'est le corpus de la psychanalyse qui a le mieux situer le narcissisme inconscient, source de blessures multiples.

        Quand l'individu ne souffre plus de se valoriser lui-même, qu'il ne cherche plus "à se pousser" en avant, il n'a plus besoin de l'aval, de l'approbation d'autrui pour se percevoir et s'apprécier lui-même.

        C'est le vrai signe que la plongée en soi-même a eu lieu, et libéré l'esprit cultivé de ses projections permanentes pour se faire valoir. Une fois que le narcissisme primaire à été décomposé, l'image soi-même par rapport aux autres n'est plus sans cesse projetée en avant pour plaire, séduire, convaincre, s'imposer, se justifier, se faire valoir, se disculper.

        C'est le dépassement du mimétisme grégaire, nourri par les institutions, qui joue sur les envies de prestige, le désir des honneurs, pour attirer les intelligences moyennes dans leurs circuits d'intrigues, de gratifications, de privilèges et de rivalités. Il n'y a rien là-dedans de conforme à la voie, et elle ne peut se révéler tout en continuant d'exciter les désirs mondains, le prosélytisme superficiel, la démagogie.

       C'est une des caractéristiques essentielles du développement de la Culture que de mettre en lice les individus pour s'enrichir, intriguer, gouverner. Le plus habile à la parole peut l'emporter, sans se soucier réellement du bien du peuple. Le plus habile à s'enrichire, car son souffle vital se polarise sur l'argent et les moyens de l'obtenir, peut parvenir à une place privilégiée, tout en se moquant de  l'économie de son pays, et sans redistribuer les richesses en donnant du travail à tous. Le bénéfice excessif nuit à l'intérêt collectif et sert la volonté individuelle. Se séparer de la médiocrité de la masse en suivant les modèles socio-culturels, paradoxalement, est une nuisance pour la société.

        Les modèles socio-culturels sont fondés sur l'émulation et les privilèges exorbitants qui découlent de parvenirs aux premières places du commerce, de l'industrie, du gouvernement, et aujourd'hui de la communication, nouveau pouvoir dangeraux et puissant.

        L'autre moyen de se séparer de la médiocrité de la masse est de chercher le principe, ainsi on se contente de peu sans exploiter personne, et les satisfactions naissent d'avoir retrouver l'ordre, qui procède lui-même de la conformité au Principe du Tao. Il n'y a pas de limites dans les satisfactions intérieures et elle ne sont pas tributaire d'un bouleversement social, d'une chute professionnelle, ou de l'accès à un grade supérieur.

        L'autonomie est la découverte du Principe lui-même, qui permet de n'être aucunement affecté par des changements provisoires qu'impose le contact avec les autres, la participation sociale, la compétitivité entre les compétences. La concurrence est bonne seulement sur le plan du commerce, où les monopoles sont sources d'abus. Sur les autres plans elle est nocive. Les êtres étant incomparables c'est  les gauchir de les forcer à se battre entre eux pour faire valoir leur savoir-faire. Plus on monte dans la hiérarchie sociale, plus le mensonge est habile, plus la malhonnêteté est discrète.

       La quête du pouvoir et la recherche de l'impunité narcissique est INFANTILE.

       Le vrai Tao  (de Natarajan) édition Interkeltia


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             Le foyer médian. ( Dan Tian médian )

     

       Le foyer médian du corps Taoïste est représenté par des symboles tels qu'un morceau de terre Jaune que l'on peut associer à la  fonction du pancréas, juste à côté la cour jaune par celui de la rate qui à l'aide de l'énergie ancestrale va transformer la nourriture afin qu'elle soit assimilée normalement par l'organisme à travers le chaudron de l'estomac

      On y voir aussi une forêt de pins qui représente la fonction du foie donc d'aide à la transformation des aliments, et la décantation par épuration de ces derniers.

       Au-dessus se trouve le palais écarlate que l'on devine être le cœur, ce palais est important car l'on voit qu'il a une relation étroite avec le ciel par le symbole de la constellation de la Grande Ourse qui lui est associé, la partie inférieure de ce centre servira dans la pratique de l'alchimie interne à créer le rapport entre la lumière de l'âme, et l'embryon Tai (pratique de la fleur d’or).

      La terre centrale du milieu est surmontée d'une nuée blanche que l'on peut rapprocher de l'élément air et métal associé aux poumons, les poumons sont en quelque sorte les ailes du cœur.

      Un des chakras important dans le système indiens qui correspond au lieu médian, centre des transformations par le petit feu intérieur est celui du plexus solaire, le plexus solaire centre de la dualité, siège du petit feu de l'animalité relié au fonctionnement du cerveau limbique qui gère

       le fonctionnement chez l'être humain, des rapports de ritualisation sociale plus appliqués au comportement animal, tel que le rituel de soumission, de sélection, de séduction, de territoire, de domination, d'affrontement, et de provocation. On voit que l'homme à ce niveau fonctionne comme un mammifère avec le rapport au monde extérieur d'aimer, ou de ne pas aimer; de jouissance, ou de souffrance. On comprend donc pourquoi l'être humain, est balloté à travers la dualité et essaie de trouver son équilibre en s'ajustant au comportement rituel de la société (voire l'Art des points vitaux -Henry Plée -).

       Au niveau du cœur ce présente le grand feu, celui qui est en relation avec le monde spirituel, on peut le représenter par le feu de la dissolution celui qui fait glisser au-dessus du monde de la dualité, grâce à un mental maîtrisé.

       Il va au-delà du monde réactif  et du comportement de l'animal humain, vers celui de l'homme vrai ( tchenn Jen) contrôlant les forces primaires de sa personne.

      Le contrôle de l’activité mentale et spirituelle (Xin Zhu Shen Zhi), permet de développer l’intelligence du cœur chère aux anciens, c’est l’intelligence du non jugement entre le bien et le mal, c’est le lâcher prise  et la non identification au mental qui permet au spirituel de se manifester dans la matière. Le cœur est la grande Porte qui permet de relier le haut et le bas (le ciel et la terre).

     

     


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    Le corps taoïste. ( Dan Tian inférieur )

     

        Le corps cosmique taoïste est décomposé en trois parties. La partie inférieure qui est en relation avec le monde des eaux, et la base de la montagne Kunlun; la partie médiane qui est le lieux des transformations entre les énergies fournies par le monde supérieur et le monde inférieur; et la partie supérieure qui est le contact avec le monde céleste et les forces subtiles qui définissent le passage du monde profane au monde divin.

     

        La partie inférieure est le monde des eaux primordiales dans lequel se lève la base carré de la montagne Kunlun qui s'élance à travers le niveau médian vers le pays céleste où règnent les immortels. Le monde de l'eau est intimement relié à l'énergie ancestrale, de polarisation yin yang, qui dans le corps humain est sous la gouvernance des reins, et du bas ventre.

        Les reins sont les deux gardiens du passage des forces en dualité, et à la fois complémentaires du monde inférieur, et qui au terme d'un long périple doivent retrouver leur équilibre. On peut les associer à l'image de la tortue et du serpent noir, gardiens obscures de l'œuf du monde, caché sur une île au fond d'un marais, qui se trouve dans une énorme grotte à la base et au centre d'une montagne. C'est le maitre du ciel sombre: Xuantian Shangli, qui chez les taoïstes est le régent du monde des eaux sombres. Le serpent noir pourrait être mis en relation avec les intestins qui s'enroulent en spirale devant la colonne au centre du bas ventre, un point d'acupuncture important dans cette région est le point qi hai ( mer du qi ), qui se trouve à trois travers de doigt au dessous du nombril, et qui stimulé renforce l'énergie originelle ( yuan qi ), c'est le point majeur du qi dans la région du foyer inférieur.

        Il est peut-être judicieux de mettre en rapport les circonvolutions des intestins localisés dans le monde obscur des eaux sombres, avec la symbolique du labyrinthe.

        C'est de l' œuf primordial que serait sorti le dieu Pan Ku selon la tradition chinoise. Il représente l'extraction du yin et du yang. Cet œuf serait gardé par un serpent, et il est dit qu'il serait à la base du monde manifesté, à travers un cycle qui serait stimulé par diverses manifestations. Ces manifestations commenceraient par wu ji, qui est l'état des choses non manifestées, force latente et non visible du monde.

        L'état suivant serait la séparation de l'unité en deux factions, le yin et le yang, mais ces factions sont encore sauvages, et elles se manifestent encore de façon chaotique.

        Le troisième état est appelé les trois pures, il est la formation de forces qui s'expriment en triade, le yin, le yang, et un champ de cohésion et d'équilibre entre ses deux forces primaires, c'est le Tai Ji.

        Le quatrième état représente l'interaction des deux précédents, et donne naissance aux Wu Xing. Les Wu Xing sont les cinq mouvements qui brassent les cinq manifestations de l'énergie divine dans la nature ( le métal, l'eau,le bois, le feu, le terre), de manière à ce qu'elle génère la vie et la multiplicité dans l'univers. C'est de ces forces que les dix mille êtres, et les dix mille choses sont nés.

        Il est très intéressant de noter que chez les Druides, le monde des manifestations est aussi issu d'un œuf cosmique, gardé par un serpent et engendré par une déesse obscure. Puis vient le tribann qui représente trois trais de lumière dont la modalité métaphysique semble désigner trois forces en équilibre; la force physique ( yin ); la force animique ( yang ); et la force spirituel qui participe à la cohésion de l'ensemble.

        On voit apparaître des trois forces fondamentales du tribann, cinq autres forces que l'on associe au cinq éléments Occidentaux. De Kalas vient la terre; de Gwyar vient l'eau; de Fun vient le vent; de Uvel vient le feu; et de Nwyvre vient la force sous-jacente qui coordonne les autres (l'éther ). voire, la religion celtique de Patrick Rivière

        Je pense véritablement que pour comprendre de manière profonde le Yi King ( livre des transformations ), qui est d'ailleurs le plus ancien livre de chine, il faudra faire rentrer en considération deux approches cosmologiques anciennes, celle des celtes par les cinq éléments que l'on pourrait relier du ciel antérieur, et celle des taoïstes par les cinq Wu Xin ( cinq mouvements ) que l'on peut associer au ciel postérieur. Je m'expliquerai prochainement dans un article sur le sujet .

     

        La sphère inférieure est d'une partie définissable par sa fonction d'élimination des liquides et des solides impures du corps humain, et de l'autre attachée au symbolisme de la base de l'axe terre homme ciel, qui de toute évidence est représenté par la colonne vertébrale; sorte d'arbre de vie qui selon certaine tradition possède les fruits divins, qui ont le pouvoir de donner l'immortalité aux personnes méritantes.

        On pourrait traduire l'immortalité par le passage de l'homme vil profane, en homme vrai ( zhen jen ), qui possède la connaissance et la maîtrise de soi.

        Bien sûr la montagne est le symbole de la colonne vertébrale, elle représente le monde minérale qui s'élève de la terre à travers les eaux, car la montagne s'élevant des eaux est toujours posée sur le socle terrestre. Elle est l'assise le point d'équilibre, et l'axe central du travail de l'alchimie interne.

        Ses gardiens sont souvent à l'image de l'ours, ou du chien, le chien est d'ailleurs le symbole du gardien des mondes souterrains chez les égyptiens. Pour les égyptiens la montagne représente la pyramide, et il paraît qu'en dessous de celles-ci, est aménagé un véritable réseau hydraulique serpentant sur tout le plateau de Gizeh, à l'intérieur duquel se trouve une île mystérieuse ( voire les mystères du temps de Guy claude Mouny ).

     

     

        C'est du soutient central de cet arbre minéral et quand toutes les conditions sont réunies, que le dragon caché ( kundalini ) à la base de la montagne sacrée (sacrum ) peut surgir. Mais pour cela il faudra faire une descente vers les eaux sombres, se confronter avec les forces primaires, et archétypes qui s'y trouvent, et enfin les sublimer grâce au feu mystérieux qui ne brûle pas, mais qui génère la grande dissolution.

        Donc nous voyons que dans la partie inférieure nous retrouvons en premier, l'élément terre ,associé au règne minéral, sur lequel est posé la base de la montagne Kunlun ( le coccyx). Le coccyx abrite 12 ramifications nerveuses qui descendent, pour se souder avec les 12 branches terrestres du yin chi.

        Les taoïstes appellent le sacrum, la montagne sacrée au 8 grottes de l'immortalité ( les huit trous du sacrum ). Les 8 trous du sacrum représenteraient les 8 maisons du ciel antérieur, les 4 trous de gauche seraient yang, ceux de droite yin.

        Le sacrum aurait une relation symbolique chez les taoïstes avec la constellation de la grande ourse, dont les 7 étoiles représenteraient les 7 clefs qui ouvriraient les 7 règnes de la connaissance, que le pratiquant pourra atteindre en cheminant sur les 8 sentiers de sagesse du ciel postérieur et antérieur, afin de connaître les 9 palais de la réalisation. A la base du dos existe un point d'acupuncture important qui est aussi en relation avec le qi véritable des reins ( zhen qi ), et l'énergie vitale ( Yuan qi ), c'est le point Ming Men qui se traduit par << porte céleste >>, il renforce le corps en général, à une action sur la libido, mais est surtout une porte essentielle pour la connexion entre le foyer inférieur, et le foyer médian. Il se localise sur la ligne médiane inférieure des lombaires, dans la dépression, sous l'apophyse épineuse de la 2 ème vertèbre lombaire.

     

     

     

     

     

     


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    Le massage

     

     

         Le massage a une action bienfaisante   sur le corps, il permet de stimuler les méridiens d'acupuncture, il facilite l'harmonisation et l'équilibre des énergies yin et yang à travers l'ensemble de l'organisme, il permet de synchroniser le haut avec le bas, la périphérie avec l'intérieur, ce qui permet une certaine fluidité dans le rapport des forces pathogènes, avec les forces de défense.

        Le massage a la possibilité de dénouer les blocages, et de disperser les stases de sang, ou de liquide organique de façon naturelle. Il permet aussi de renforcer l'énergie vitale en apportant joie.

         En chine, on peut voir apparaître quatre grands styles de massage. Il y a le massage pour se relaxer que l'on nomme Pu Tong An Mo; le massage général un peu plus en profondeur Tui Na; il y a aussi le massage spécifique sur les points d'acupuncture qui s'appelle Dien Xue, et pour finir il y à une technique qui se rapproche de celle de nos magnétiseurs que l'on nomme Wai Qi Liao FA, où l'on soigne le patient en injectant l'énergie du masseur ( qi ) à distance.

     On peut masser en utilisant différentes techniques comme pousser ( Tui ); saisir ( Na ), caresser ( Mo ); frapper ( Ta ); vibrer ( Zen Zhan ); frotter ( mo ); pincer (Nie); il y a bien d'autres techniques encore.

     

     

     

     

     

     

     


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