Le corps taoïste. ( Dan Tian inférieur )

 

    Le corps cosmique taoïste est décomposé en trois parties. La partie inférieure qui est en relation avec le monde des eaux, et la base de la montagne Kunlun; la partie médiane qui est le lieux des transformations entre les énergies fournies par le monde supérieur et le monde inférieur; et la partie supérieure qui est le contact avec le monde céleste et les forces subtiles qui définissent le passage du monde profane au monde divin.

 

    La partie inférieure est le monde des eaux primordiales dans lequel se lève la base carré de la montagne Kunlun qui s'élance à travers le niveau médian vers le pays céleste où règnent les immortels. Le monde de l'eau est intimement relié à l'énergie ancestrale, de polarisation yin yang, qui dans le corps humain est sous la gouvernance des reins, et du bas ventre.

    Les reins sont les deux gardiens du passage des forces en dualité, et à la fois complémentaires du monde inférieur, et qui au terme d'un long périple doivent retrouver leur équilibre. On peut les associer à l'image de la tortue et du serpent noir, gardiens obscures de l'œuf du monde, caché sur une île au fond d'un marais, qui se trouve dans une énorme grotte à la base et au centre d'une montagne. C'est le maitre du ciel sombre: Xuantian Shangli, qui chez les taoïstes est le régent du monde des eaux sombres. Le serpent noir pourrait être mis en relation avec les intestins qui s'enroulent en spirale devant la colonne au centre du bas ventre, un point d'acupuncture important dans cette région est le point qi hai ( mer du qi ), qui se trouve à trois travers de doigt au dessous du nombril, et qui stimulé renforce l'énergie originelle ( yuan qi ), c'est le point majeur du qi dans la région du foyer inférieur.

    Il est peut-être judicieux de mettre en rapport les circonvolutions des intestins localisés dans le monde obscur des eaux sombres, avec la symbolique du labyrinthe.

    C'est de l' œuf primordial que serait sorti le dieu Pan Ku selon la tradition chinoise. Il représente l'extraction du yin et du yang. Cet œuf serait gardé par un serpent, et il est dit qu'il serait à la base du monde manifesté, à travers un cycle qui serait stimulé par diverses manifestations. Ces manifestations commenceraient par wu ji, qui est l'état des choses non manifestées, force latente et non visible du monde.

    L'état suivant serait la séparation de l'unité en deux factions, le yin et le yang, mais ces factions sont encore sauvages, et elles se manifestent encore de façon chaotique.

    Le troisième état est appelé les trois pures, il est la formation de forces qui s'expriment en triade, le yin, le yang, et un champ de cohésion et d'équilibre entre ses deux forces primaires, c'est le Tai Ji.

    Le quatrième état représente l'interaction des deux précédents, et donne naissance aux Wu Xing. Les Wu Xing sont les cinq mouvements qui brassent les cinq manifestations de l'énergie divine dans la nature ( le métal, l'eau,le bois, le feu, le terre), de manière à ce qu'elle génère la vie et la multiplicité dans l'univers. C'est de ces forces que les dix mille êtres, et les dix mille choses sont nés.

    Il est très intéressant de noter que chez les Druides, le monde des manifestations est aussi issu d'un œuf cosmique, gardé par un serpent et engendré par une déesse obscure. Puis vient le tribann qui représente trois trais de lumière dont la modalité métaphysique semble désigner trois forces en équilibre; la force physique ( yin ); la force animique ( yang ); et la force spirituel qui participe à la cohésion de l'ensemble.

    On voit apparaître des trois forces fondamentales du tribann, cinq autres forces que l'on associe au cinq éléments Occidentaux. De Kalas vient la terre; de Gwyar vient l'eau; de Fun vient le vent; de Uvel vient le feu; et de Nwyvre vient la force sous-jacente qui coordonne les autres (l'éther ). voire, la religion celtique de Patrick Rivière

    Je pense véritablement que pour comprendre de manière profonde le Yi King ( livre des transformations ), qui est d'ailleurs le plus ancien livre de chine, il faudra faire rentrer en considération deux approches cosmologiques anciennes, celle des celtes par les cinq éléments que l'on pourrait relier du ciel antérieur, et celle des taoïstes par les cinq Wu Xin ( cinq mouvements ) que l'on peut associer au ciel postérieur. Je m'expliquerai prochainement dans un article sur le sujet .

 

    La sphère inférieure est d'une partie définissable par sa fonction d'élimination des liquides et des solides impures du corps humain, et de l'autre attachée au symbolisme de la base de l'axe terre homme ciel, qui de toute évidence est représenté par la colonne vertébrale; sorte d'arbre de vie qui selon certaine tradition possède les fruits divins, qui ont le pouvoir de donner l'immortalité aux personnes méritantes.

    On pourrait traduire l'immortalité par le passage de l'homme vil profane, en homme vrai ( zhen jen ), qui possède la connaissance et la maîtrise de soi.

    Bien sûr la montagne est le symbole de la colonne vertébrale, elle représente le monde minérale qui s'élève de la terre à travers les eaux, car la montagne s'élevant des eaux est toujours posée sur le socle terrestre. Elle est l'assise le point d'équilibre, et l'axe central du travail de l'alchimie interne.

    Ses gardiens sont souvent à l'image de l'ours, ou du chien, le chien est d'ailleurs le symbole du gardien des mondes souterrains chez les égyptiens. Pour les égyptiens la montagne représente la pyramide, et il paraît qu'en dessous de celles-ci, est aménagé un véritable réseau hydraulique serpentant sur tout le plateau de Gizeh, à l'intérieur duquel se trouve une île mystérieuse ( voire les mystères du temps de Guy claude Mouny ).

 

 

    C'est du soutient central de cet arbre minéral et quand toutes les conditions sont réunies, que le dragon caché ( kundalini ) à la base de la montagne sacrée (sacrum ) peut surgir. Mais pour cela il faudra faire une descente vers les eaux sombres, se confronter avec les forces primaires, et archétypes qui s'y trouvent, et enfin les sublimer grâce au feu mystérieux qui ne brûle pas, mais qui génère la grande dissolution.

    Donc nous voyons que dans la partie inférieure nous retrouvons en premier, l'élément terre ,associé au règne minéral, sur lequel est posé la base de la montagne Kunlun ( le coccyx). Le coccyx abrite 12 ramifications nerveuses qui descendent, pour se souder avec les 12 branches terrestres du yin chi.

    Les taoïstes appellent le sacrum, la montagne sacrée au 8 grottes de l'immortalité ( les huit trous du sacrum ). Les 8 trous du sacrum représenteraient les 8 maisons du ciel antérieur, les 4 trous de gauche seraient yang, ceux de droite yin.

    Le sacrum aurait une relation symbolique chez les taoïstes avec la constellation de la grande ourse, dont les 7 étoiles représenteraient les 7 clefs qui ouvriraient les 7 règnes de la connaissance, que le pratiquant pourra atteindre en cheminant sur les 8 sentiers de sagesse du ciel postérieur et antérieur, afin de connaître les 9 palais de la réalisation. A la base du dos existe un point d'acupuncture important qui est aussi en relation avec le qi véritable des reins ( zhen qi ), et l'énergie vitale ( Yuan qi ), c'est le point Ming Men qui se traduit par << porte céleste >>, il renforce le corps en général, à une action sur la libido, mais est surtout une porte essentielle pour la connexion entre le foyer inférieur, et le foyer médian. Il se localise sur la ligne médiane inférieure des lombaires, dans la dépression, sous l'apophyse épineuse de la 2 ème vertèbre lombaire.